『論語物語』と禅の教え
『論語物語』は、全体的に素晴らしい教養小説であると思いますが、私としては、禅の教えと直接重なって見える部分に特に共感いたしました。たとえば、以下のような部分です。
『論語物語』p. 30より
子貢、なによりも自分を忘れる工夫（くふう）をすることじゃ。
自分のことばかりにこだわっていては、君子（くんし）にはなれない。
君子は、徳（とく）をもってすべての人の才能を生かしていくが、それは自分を忘れることができるからじゃ。
孔子の弟子の中で、世間的に最も有能で、経済的にも成功したのが、子貢でした。その子貢に対して、孔子が、「自己を忘れる工夫」をせよと教えます。
なぜなら、徳をもって、まわりの人々を生かしていくためには、自分に捉われない、広やかな心が必要だからでしょう。
この一文を読むと、森信三先生が尊敬された道元禅師の以下の言葉を思い出します。
仏道（ぶつどう）をならふといふは、自己をならふなり。
自己をならふといふは、自己をわするるなり。
『正法眼蔵』（しょうぼうげんぞう）
「現成公案」（げんじょうこうあん）より
＜現代語訳＞
仏道を学ぶということは、自己を学ぶことなのである。
自己を学ぶということは、自己を忘れることなのである
禅仏教においても、自分に捉われない心になることを重視します。完全に自分に捉われない境地を仏教では、「空」（くう）というのだと思います。
心を「空」に近づけることにより、他人への思いやりという「慈悲」の心が育ってきます。「慈悲」の精神こそ、仏教を学ぶ者が目指す目標です。そのためには、まず、自己への捉われから解放され、自己を忘れる工夫が必要になるというのが、道元禅師の教えだと思います。
孔子の「仁」も他人への思いやりの心であり、言葉は違っても、「慈悲」と同じ精神をあらわしています。
『論語物語』の孔子の言葉は、著者の下村湖人先生独自の解釈のように思いますが、私たちの心に深く響く素晴らしい解釈であると思います。
