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無門関第四則「胡子無髭（こす-むしゅ）」＜その２＞

「見性（けんしょう）」して、自分の中の「仏性（ぶっしょう）」に気がつくことが禅修行の最初の目標です。

しかし、「見性（けんしょう）」にも、浅い深いの差があります。私たちのような凡夫は、お釈迦さまや達磨大師（だるま-だいし）のような最高レベルの「悟り」の世界には、なかなか、たどり着けません。

私たちの心は、煩悩（ぼんのう）で相当汚れており、一度の「見性（けんしょう）」体験では、すぐにまた、心がくもってきてしまいます。さらに困ったことには、しっかりした「見性（けんしょう）」体験をしても、それが驕（おご）り高ぶりにつながるリスクがあることです。

そうなると、出会ったはずの「達磨（だるま）」と離れることになります。そのことを無門和尚（むもん-おしょう）は、「自己と達磨（だるま）の二人ができてしまって、始末の悪いものだ」と諌めているのでしょう。真の自己を発見したといっているうちは、まだ、真の自己と一体化していないということです。

「悟り」を開くと、つい慢心して、「悟り病」におちいることになります。「悟り」といっても、様々なレベルがあり、レベルの低いうちは、「悟り」の臭みがプンプンするといわれます。

修行を続けて、さらに「悟り」を極めていくと、「悟り」の臭みが取れてきて、ついには、「悟り」そのものを忘れるほどになります。
そうなって、初めて大自在の境地を得られ、禅の師家（しけ）として、弟子を指導できる資格を得られると禅道場で教わりました。