無門関第３８則「牛が窓をとおる」
さて、偈頌（げじゅ）の後半の二句について確認いたしましょう。
「いったい尻尾（しっぽ）というやつは、
なんとも奇怪千万（きかいせんばん）さ。」
（原文「者些（しゃさ）の尾巴子（びはす）、
直（じき）に是（こ）れ
甚（はなは）だ奇怪（きかい）なり。」
五祖法演（ごそ-ほうえん）禅師が、公案として取り出した「牛の尻尾」とはなんとも奇妙なものだというのが、無門和尚（むもん-おしょう）の偈頌（げじゅ）の締めの言葉です。
これについて、平田老師は、次のように書かれています。
この一匹の牛の一本の小さな尻尾（しっぽ）、
まことに奇怪（きかい）ではないか。
こういって尻尾の話をすると、
また尻尾にひっかかってしまう。
その尻尾を斬ってしまって一切を空にしてしまったら
今度は空にひっかかる。
もちろん空はいかんといって、
単なる有の世界に戻ってもいかん。
そこで空と有、無と有、悟りと迷い、
悟りの世界が、仏の世界というならば、
迷いの世界は、凡夫の世界である。
仏と凡夫というように二つに分けられておる間は、
まだ本当に徹底（てってい）していない。
本当に徹底したところは、
仏凡一体（ぶつぼん-いったい）である。
いや、もう仏と名づけることも、
凡夫と名づけることもできない。
逆を返せば、仏でもあり、凡夫でもある。
そういう仏凡一体の世界というのが、仏の世界である。
この仏もなく凡夫もなくなったところが、
本当の意味の仏の世界であります。
（平田晴耕著『無門関を読む』より）
この平田老師の文章は、偈頌（げじゅ）の解説にとどまらず、禅の究極の理想を説明されています。
「悟り」の世界を十分に体験しながら、「悟り」にとらわれず、「迷い」に満ちた現実世界の中で、社会貢献の働きをしていくということです。
このような境地を「仏凡一体（ぶつぼん-いったい）」と表現されています。
禅道場では、「悟り終わって、いまだ悟らざるに同じ」境地をめざせと教えられました。
まずは、「空（くう）」ということを十分に悟る必要があるのですが、「空（くう）」にとらわれずに、「現実世界」で社会貢献できるようになるには、「悟り」の臭みをとっていかなければいけないという意味です。
禅の教えを心の杖（つえ）として、あちらにつまずき、こちらにつまづきしながら、人生という長い旅を歩いていくのが、私たち在家の禅者の偽らざる姿でしょう。
仏さまの境地でもなく、かといって、煩悩（ぼんのう）に完全に支配された凡夫でもなく、その中間の道を歩んでいくことが、結局は、「仏凡一体（ぶつぼん-いったい）」という姿に近いのではないかと思います。
