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『禅と陽明学』より「儒教と老荘と禅」

安岡先生は、「陰」と「陽」の二つの働きがより高いレベルで総合されることを「中」（ちゅう）と説明されています。

＞限りなく中（ちゅう）してゆく。
＞まず相対的なものができて、これがまた中してゆく。
＞これを「時中（じちゅう）」という〈時（こ）れ中す〉。
（『禅と陽明学』p.155）

陰陽の二大原理の相対性の中から、新しいものが生まれることが「中」です。

この場合の「中」は、真ん中、中間という意味よりも、的中などの熟語に用いられる「あたる」（かたよりのない正しさ、ほどよさ）という意味です。

儒教には、「四書」（ししょ）という最も大切にされた経典が4つあります。

『論語』『孟子（もうし）』『大学（だいがく）』『中庸（ちゅうよう）』の4つですが、その中で、『中庸』は、儒教の哲学原理を教える書として重視されています。

その「中庸」の中に、「君子（くんし）、よく時中（じちゅう）す」という言葉があります。

君子（くんし）と評価される立派な人物は、その時々に応じて、かたよりのない公平無私な判断、行い、態度をとるという意味です。

古来、中国は、戦乱の絶えない国で、世界史の教科書に出てくる漢・唐・宋・元・明・清などの統一王朝も、それぞれ200年～300年で崩壊して、その都度、中国全土が戦乱状態になっています。

『中庸（ちゅうよう）』が書かれた紀元前の春秋戦国時代も、その名のとおり、中国内が7つ以上の国に分かれて戦争を繰りかえす戦国時代でした。

そのような戦乱と平和とを繰り返した激しい歴史を持つ中国では、かたよりのない正しさである「中庸（ちゅうよう）」の徳が尊ばれました。「中庸」は、深刻な動乱の歴史から、古代中国人が学びとった偉大な知恵と言えるでしょう。