無門関第四則「胡子無髭（こす-むしゅ）」＜その２＞
さて、無門和尚（むもん-おしょう）の評唱（ひょうしょう：禅的な批評）の後半部分を見てみましょう。
＜評唱の後半：書き下し文＞
者箇（しゃこ）の胡子（こす）、
直（じき）に須（すべか）らく
親見（しんけん）一回して、始めて得べし。
親見（しんけん）と説くも、早く両箇（りょうこ）と成る。
＜評唱の後半：現代語訳＞
「ここにいう達磨（だるま）の話にしても、
一度は彼にぴたり眼と眼の合うような体面をすることが
なくてはならないわけだが、
そう言ってしまうと、
これもまた自己と達磨（だるま）の二人ができてしまって、
始末の悪いものだ」
達磨（だるま）とは、「仏性（ぶっしょう）」のことであることを確認したうえで、読んでいきましょう。
「仏性（ぶっしょう）」とは、誰もが心の中に持つ仏さまとしての性能のことです。
それに目覚めることが、禅の修行の第一歩です。自らの心にあるものを見るわけですから、禅とは、「自己探求」の道であるということになります。
「己（おのれ）を知る」とは、すべての哲学や宗教の基本であると思いますが、禅では、それを徹底することを教えています。
なぜならば、自己の「仏性（ぶっしょう）」を悟ることができれば、あらゆる人、あらゆる存在に、仏性（ぶっしょう）があることに気がつくからです。
宇宙全体が、「仏性（ぶっしょう）」の展開であり、自分の心は深いところで、宇宙全体とつながっていること、万物と一体であることに自然に気がつきます。
そのことに気がつくと、人は自分だけで生きているのではなく、「生かされて生きている存在」であることが分かります。そして、何とも言えぬ、心の安らぎや喜びを感じることができます。
「仏性（ぶっしょう）」に気がつくことを禅の専門用語で、「見性（けんしょう）」と言いますが、「見性（けんしょう）」とは、「仏性（ぶっしょう）を見る」という意味です。あたかも、目で見るように、まざまざと気がつくということです。
無門和尚（むもん-おしょう）が、「一度は、彼（だるま）に、ぴたり眼と眼の合うような体面をする」と言っていますが、これは、見性（けんしょう）することを指していると思われます。
