第二十則「大力量人」（解説その１）
さて、この公案の第二の問いは、以下のようなものです。
＜原文＞「口を開くこと、
舌頭上（ぜっとうじょう）に在らざる？」
＜現代語訳＞「どうして、舌を使って話さないのだろうか？」
（岩波文庫・西村恵信訳より）
人は話をするときに、誰でも舌を使って話します。
ところが、大力量人（だいりきりょうにん）は、
「言葉を話すのに舌を使わない」というのです。
言いかえれば、
「舌を使わずに、自由に話せるような人になってみろ」
ということです。
これまた、禅的な無茶な問いかけですが、言わんとすることは、第一の問いと同じです。無我（むが）の境地で話すことを求めているのです。
安谷白雲老師は、「己（おのれ）があっては、うまい仕事はできん。本当に己を捨ててかからにゃだめだ。己が無ければ、宇宙的な光、力、徳が自然に働く」（『無門関独語』）と解説されています。
宇宙的な光、力、徳とは、神仏のご加護（かご）が得られること、つまり、サムシンググレートの応援が得られるということでしょう。
求めて得られるのではなく、自分への捉われを超えて、無我である人が、慈悲の働きをするときに、自ずと神仏から手が差し伸べられるということだと思います。
しかし、私たち凡夫は、いきなりそのような「無我（むが）」の働きが自由にできるわけではなく、まず「道の前で無我（むが）でなければならぬ」と安谷老師は諌めています。
「無我（むが）」というのは、自分の思い込みではだめで、
まずは、素直に「人の道」を学べということです。
仏教に限らず、人類の英知というべき様々な古典は、私たちに「人の道」を教えてくれる書物です。このような古典に素直な気持ちで向き合うことは、「無我（むが）の学び」といえるでしょう。
いきなり「無我」の境地になることは、私たち凡人には無理なことですが、まずは「無我（むが）の学び」という心の姿勢を持ちたいものです。
さて、松源和尚（しょうげん-おしょう）の本則（ほんそく）はこれで終わりですが、それに対して、『無門関』の著者である無門和尚が評唱（禅的な批評）と頌（じゅ）という漢詩をつけています。
それについては、次回以降に触れたいと思います。
