第二十則「大力量人」（解説その２）
さて、「頌（じゅ）」の４句目は、普通の詩とは異なり、
「最後の一句を 付けてくれ」
と、あえて読者に問題をつきつけて終わります。
これは、「答え」を教えるよりも、「疑問を起こさせる」ことを重視する禅の指導法に忠実に従った語法といえるでしょう。
読者は、これまでの無門和尚（むもん-おしょう）の言葉を参考に、「自分への捉われから完全に脱出して、宇宙大の精神を持つにいたった精神的な巨人になったとしたら、最後に何というのだろうか？」と考えることを要求されています。
もっとも、論理的に考えても、この問いに対する答えは出ません。
瞑想に智慧によって直観的に心を「悟る」いう禅の教えに素直になって、修行に取り組めば、自ずと答えが得られると無門（むもん）は言いたいのでしょう。
禅とは、結局のところ、「自己探求」であり、そのためには、常に「自己とは何か？」という疑問を心に抱く必要があります。
そのような禅的な深い疑問を「大疑団（だいぎだん）」といい、本格的な禅の修行のためには、必須の要件とされています。
そのような「大疑団（だいぎだん）」を修行者に起こさせるために、『無門関（むもんかん）』のような公案集があるわけです。
では、「自己探求」を極めると、どのような世界にたどり着くのでしょうか？
曹洞宗（そうとうしゅう）の開祖である道元禅師（どうげん-ぜんじ）は、「自己を学ぶとは、自己を忘れることである」（『正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）』より）と書かれています。
逆説的な表現ですが、道元禅師の言葉は、坐禅によって小さな自己への捉われを忘れることができれば、宇宙大の自己を学ぶことができるという意味でしょう。
「自己探求」とは、「小さな自己を捨てることだ！」というのが、禅の教えの味わいであり、面白さではないでしょうか。
＜第二十則「大力量人」の項、終わり＞
